Grégoire de Tours

Critique de Benjamin sur Royauté sociale du Christ et laïcité, de Philippe Pellet

2026-05-15

Critique de

L’ouvrage est sous-titré "Relire Quas primas cent ans après". Quas primas est une encyclique parue le 11 décembre 1925, elle a pour conséquence d’instituer la fête du Christ-Roi en octobre (dans les années soixante, elle glisse en novembre). Pie XI, pape de 1922 à 1939, suite à la Première Guerre mondiale et la Révolution bolchévique, entend ici la paix du Christ portée par l’idée que Jésus n'est pas seulement Roi dans un sens figuratif, mais aussi dans un sens humain effectif. Le Christ serait à la fois rédempteur et législateur. Ce texte a été bâti dans l’idée de mener un combat contre l’athéisme, le laïcisme, le naturalisme, le relativisme et une religiosité sans consistance.

L’introduction a l’avantage d’annoncer clairement le contenu de l’ouvrage : « Dans les chapitres qui suivent, après un rapide aperçu des enseignements de l’Écriture sainte et du magistère de l’Église catholique sur la royauté du Christ, nous présentons en détail le contenu doctrinal de Quas primas, en nous attardant sur le contexte de sa genèse. Nous analyserons ensuite, d’une part, l’évolution de la conception ecclésiale de la royauté du Christ vers une perspective eschatologique à la suite du concile de Vatican II ; d’autre part, l’évolution des sociétés occidentales qui, malgré les traumatismes de la deuxième guerre mondiale, n’ont pas prêté attention aux avertissements et recommandations formulées par l’Église, notamment dans Quas primas. Enfin, nous proposerons quelques pistes de réflexion sur la pertinence contemporaine du message doctrinal de Quas primas, au regard des transformations sociétales et géopolitiques intervenues à partir des transformations sociétales et géopolitiques intervenues à partir de la deuxième moitié du XXe siècle » (page 14).

Selon les écrits de référence donnés par Philippe Pellet « la royauté du Christ n’est pas limité au Ciel, elle est universelle et s’applique au monde terrestre et à toutes les nations. C’est ce qu’enseignent l’Écriture sainte et le magistère de l’Église catholique » (page 15). Notre auteur pointe que Quas primas est le premier document pontifical employant le mot "laïcisme", on trouve ce mot dans la phrase suivante : « La peste de notre époque, c’est le laïcisme, ainsi qu’on l’appelle, avec ses erreurs et ses entreprises criminelles » (page 25). C’est le cardinal Pie, évêque de Poitiers qui a fourni à Pie XI l’essentiel de la réflexion contenu dans l’encyclique nous intéressant. Les écrits en question du cardinal Pie date du Second Empire, ce dernier se prononça toute sa vie pour le légitimisme.

Le discours du pape a un ton décliniste tant dans le domaine sociétal que économique, éducatif (dénonciation de la prospérité de l’école laïque porteuse d’attaques contre la religion) et familial. Les causes des malheurs du monde sont l’absence de Dieu dans l’esprit des individus et de la société. « Il expose le remède : la paix du Christ doit pénétrer les cœurs de tous, des particuliers comme leurs gouvernants, et les préceptes du Christ doivent être suivis dans la vie privée comme dans la vie publique » (page 29). Un des appuis à la proclamation de la royauté universelle du Christ est trouvé dans le fait que le roi Charles VII, à la demande expresse de Jeanne d’Arc, fit le don de son royaume à Dieu le 26 février 1429. De plus, il est ajouté que c‘est le sacre à Reims de ce dernier qui le fait passer officiellement de dauphin à roi. « Le Christ est le seul vrai roi du Sant-Royaume, qu’il confie en commende au roi de France, qui par son sacre devient lieutenant du Roi des cieux qui est roi de France » (page 36). On trouve dans la Bible des fondements politiques à la royauté du Christ en se référant à la loi, la tradition, le charisme, l’approbation du peuple, la force à endurer les souffrances.

Philippe Pellet informe que le chrétien orthodoxe Charles Malik fut le rapporteur du texte de la Déclaration des droits de l’Homme. Ce dernier aurait souhaité une référence à Dieu ou au minimum à une certaine transcendance, le passage cité par Philippe Pellet ne porte toutefois aucune allusion spirituelle. La construction européenne se fit sous un angle laïque malgré certaines tentatives de mentionner un commun héritage de civilisation chrétienne dans certains textes. Quelque soit son opinion en la matière, sont fort intéressantes les pages consacrées aux combats pour mettre une référence à Dieu ou ne pas mettre une mention en faveur de la laïcité dans les constitutions de la IVe et Ve République. On voit que les évêques français sont globalement en retrait dans ces initiatives, celles-ci étant portées par des associations et par Pierre Lemaire (né en 1903 dans les Ardennes) connu notamment pour avoir fait en son temps de Pierre Téqui un acteur majeur de l’édition catholique ainsi que par le député lyonnais Jarrosson alors membre du Centre national des indépendants.

Par une déclaration commune du 13 novembre 1945, les évêques donnent leur sentiment au sujet de la laïcité. Pour eux « les formes acceptables sont : l’autonomie souveraines de l’État dans l’ordre temporel et la garantie par l’État de la liberté religieuse dans une société aux croyances diverses. En revanche l’Église condamne toute laïcité reposant sur une vision matérialiste et athée de la vie et de la société et toute prétention de l’État à ne reconnaître aucune autorité morale supérieure » (page 72).

Avec Vatican II, l’Église abandonne toute fusion avec la communauté politique, l’ordre public n’a plus à se baser sur les enseignements de l’Église. Les États ne sont plus responsables de porter les valeurs chrétiennes mais doivent assurer la liberté religieuse. Les gouvernants n’ont plus pour mission d’imposer un ordre moral chrétien mais de conduire leur peuple vers la justice, la paix et le bien commun, selon le pape François.

La déchristianisation des pays occidentaux a permis l’émergence de nouvelles libertés basées sur des désirs individuels. Les États ont alors légitimé des réformes sociétales en opposition totale avec les enseignements de l’Église comme le droit d’avorter, le mariage entre personne du même sexe, la reconnaissance du suicide assisté… Ceci reflétant un relativisme éthique ambiant.

Par ailleurs, à partir du concile Vatican II, les laïcs deviennent le fer de lance de la propagation de la foi or « ils sont devenus inaudibles dans la société moderne progressiste » (page 96). Philippe Pellet affirme que les premiers empereurs chrétiens furent soumis, en matière morale et spirituelle, à l’autorité du papet et de l’Église (page 99), cela fera sursauter bien des historiens de l’Antiquité tardive. Par contre en effet un dualisme s’instaure progressivement entre temporel et spirituel.

Notre auteur que : « non seulement l’État laïque a-t-il relégué la religion à la sphère privée – se débarrassant ainsi d’un contre-pouvoir encombrant – mais il a de plus rejeté toute transcendance, tout en s’octroyant les pleins pouvoirs pour définir la morale. Cette situation de toute-puissance de l’État est de nature à conduire aux pires excès » (page 100).Pour Philippe Pellet, les démocraties occidentales (les États officiellement laïques et les autres) sont aujourd’hui minées par « un État omnipotent et antichrétien, au demeurant incapable de maintenir l’ordre, la justice et la paix, et par ailleurs propageant la "culture de mort" qui menace l’existence même de la civilisation occidentale » (page 105).

Le dernier empereur d’Autriche, à savoir Charles Ier est donné, avec son épouse, comme modèles de soumission à l’autorité royale du Christ. On ne peut pas dire, selon nous, qu’ils en furent divinement récompensés, bien au contraire. Philippe Pellet invite les chrétiens d’aujourd’hui à résister à la toute-puissance de l’État et il cite notamment quelques phrases du théologien catholique William Cavanaugh ( directeur du Centre d’études du catholicisme mondial et de théologie interculturelle de l’université DePaul à Chicago ) qui fait un parallèle entre ce qui devrait être l’attitude des chrétiens refusant la dichotomie entre sphère privée et sphère publique et les actions des premiers chrétiens contre l’Empire romain. Le salut des hommes réside de nos jours dans l’action pour promouvoir la Royauté du Christ sur terre, soit une société baignant dans l’esprit du Christ. La lecture de cet ouvrage pourra non seulement consolider l’opinion de certains catholiques activistes mais fournit des développements permettant à tous (croyants et mécréants) d’approcher ce que l’Église combat dans ce qu’elle appelle le laïcisme.

Critique de Adam Craponne sur La pacification française du Maroc 1904-1934, de Rémy Porte

2026-05-14

Critique de

Le titre ouvre sur une carte géographique présentant les principales villes du pays. On a bien aimé une seconde carte mettant en évidence les espaces que se partagèrent la France et le Maroc et la progressive occupation du territoire marocain par les troupes françaises.

Le premier chapitre se nomme "Le Maroc à la fin du XIXe siècle, objet de toutes les convoitises". Dès la fin du XIXe siècle, l’autorité du sultan s’affaiblit de façon plus significative. Le titre religieux de ce dernier n’est pas suffisant pour pouvoir imposer la gestion du temporel et il doit envoyer régulièrement des mehallas (colonnes de soldats) dans diverses parties du pays. Ainsi dans le Rif, Raissouli un chérif devenu chef de bande crée une insécurité qui se maintiendra jusqu’au milieu des années 1920. De plus comme auparavant la Tunisie et simultanément la Turquie le Maroc a contracté des emprunts avec des firmes européennes et n’arrive pas à les honorer. Entre une Algérie sous la coupe de la France et le Maroc, la frontière est fluctuante. Lyautey joue d’ailleurs un rôle important dans le grignotage d’espaces que Paris avait reconnu dans un premier temps marocains. C’est la politique de la tâche d’huile. Berlin tente de s’opposer à ces efforts de pénétration, se disant vouloir défendre l’indépendance du Maroc.

Le second chapitre est consacré à la mise en place du protectorat, marquée par la convention d’Algésiras en 1909. Entre 1907 et 1908, le sultan Moulay Abd el-Aziz fait face à la contestation de son demi-frère Moulay Hafid. Ce dernier devient sultan entre1908 et 1912. Abdelhafid ben Hassan succède à ce dernier mais assiégé dans Fès par des révoltés, il fait appel à l’armée française et signe le 30 mars 1912 un traité qui institutionnalise le protectorat français sur une large part du pays. Il démissionne peu après et c’est Moulay Youssef qui lui succède. Lyautey devient résident général et entend moderniser le pays. La pacification, menée par des chefs au destin prometteur, se fait non sans grande difficulté.

Le troisième chapitre évoque la situation tendue du protectorat durant la Première Guerre mondiale, certains postes sont évacués par l’armée française. Plus de 24 000 soldats marocains partent combattre en Europe et 30 000 Marocains travaillent dans les usines. Le quatrième chapitre décrit, dans premier temps, un Maroc gouverné avec éclat par Lyautey entre 1919 et 1923. On passe ensuite aux évènements liés à la guerre du Rif. La révolte, née dans l’espace attribuée aux Espagnols, s’étend en effet côté français. Lyautey la contient sans pouvoir la briser et c’est Pétain qui le remplace ; celui-ci utilisera tout un armement moderne et avec en particulier un appel à l’aviation.

Le dernier chapitre est intitulé "La fin de la pacification et le lent assouplissement d’une ambition". La légion étrangère joue un rôle primordial dans le maintien de l’ordre colonial et on compte en particulier dans ses rangs un nombre conséquent d’anciens combattants russes des armées blanches. La promulgation en 1930 du Dahir berbère diminue les pouvoirs du sultan et des juges de celui-ci. Dans sa conclusion, Rémy Porte souligne à quel point l’armée au Maroc ont travaillé à l’amélioration des voies de communication. Dans leur préface au livre Notre protectorat marocain, publié en 1930, les frères Tharaud écrivent ceci : « J’ai vu les pistes et les routes s’allonger dans le bled, des villes naître, des ports s’organiser. Cela, sur le papier, c’est vite dit : cela s’écrit sur une ligne, cela se lit d’un seul regard. Mais sur le terrain, quel histoire ! Quelle volonté, quelle énergie, quelle imagination ! Quelle dépense de forces cela représente ! ». La colonisation a largement contribué également à la construction d’un esprit national assez inexistant durant la Belle Époque. Une biographie de Lyautey suit et couvre trois pages.

Critique de Benjamin sur Iran, islamisme, laïcité, de Didier Idjani

2026-05-14

Critique de

Didier Idjani est un sociologue franco-iranien, il a enseigné à l'université Sorbonne Paris-nord, l'université Gustave Eiffel, l’École centrale et le CNAM. Il est membre du Comité laïcité république. L'ouvrage est sorti peu de temps avant que le président Trump ne se lance dans un bombardement massif de l'Iran.

Le philosophe Pierre-Henri Tavoillot assure la préface. Il affirme notamment que le fondamentalisme iranien a une prétention totalisante et que le citoyen est dissous dans la communauté de l’islam. Il souligne que l’Iran a eu une histoire riche avant son passage à l’islam et que le maintien de la langue persane (très différente de l’arabe) a permis la conservation d’une culture originale gardant certaines traditions. Ainsi la figure du savant et du poète critique est une donnée constante. Par ailleurs par le fait de la nature du chiisme, jusqu’à l’apparition de la République islamiste, il n’y avait pas d’autorité religieuse indiscutable et donc de dogmatisme religieux. Aujourd’hui la société iranienne s’est sécularisée. Pierre-Henri Tavoillot rappelle que : « la laïcité ne nie pas la foi ; elle protège l’espace où la foi peut exister sans devenir la loi, contrainte ou hiérarchie politique » (page 11).

Didier Idjani propose une introduction et un préambule pour précéder vingt-deux chapitres. Ceux-ci se nomment respectivement : Concept de la sécularisation et du désenchantement du monde, Sécularisation en Iran : de la Révolution constitutionnelle à la Révolution islamique de 1979, Révolution, pouvoir politique et fascisme islamique, Analyse de la structure du pouvoir totalitaire islamique, Système de renseignement et appareil idéologique religieux, L’assassinat d’Ebrahim Raïssi, l’exacerbation des contradictions et les réformistes, Le pouvoir politico-militaire et sa politique coloniale au Moyen-Orient, Préparation de la société iranienne à un état laïque et séculier, Évolution de la sécularisation dans les statistiques et la mentalité sociale, La laïcité dans la coexistence sociale et la liberté de critiquer la corruption religieuse, La laïcité iranienne et le sécularisme du pouvoir en démocratie, Sur l’éthique des intellectuels, Étude de la relation entre intellectuels et l’islam, La condition de l’intellectualité en Iran est la lutte contre l’islam, La mort progressive de l’islam dans l’esprit, les femmes dans l’islam et la laïcité, Critique du Coran et de l’islam comme doit légitime, Les axes laïques pour le futur gouvernement de l’Iran, Aramesh Doostar, l’honneur de la pensée face à la décadence islamique, Islam, religion coloniale et totalitariste, L’Iran dans un processus de rupture avec le modèle politique religieux, Les défis de la laïcité française face à l’islamisme.

L’argumentaire de Didier Idjani est très riche pour chacune de ces vingt-deux parties, aussi il est difficile de résumer les contenus respectifs. Nous avons fait le choix de nous centrer sur un passage très significatif à chaque fois. De chacun des différents chapitres, on pourra retenir :

« L’islam considère son idéologie comme la vérité absolue et sacrée et les membres de la société doivent accepter les dogmes coraniques. Cette position dogmatique et despotique n’est pas pour vivre ensemble démocratique, mais elle est pour une vie sous la domination de l’islam » (page 30).

« Dans les années 1960 et 1970, l’Iran connut une grande avancée vers la laïcisation, mais plusieurs facteurs empêchèrent ce processus d’être aligné avec la quête de démocratie, la liberté de pensée et l’épanouissement personnel des citoyens » (page 41).

« En l’absence de culture démocratique et de revendications libérales fortes, de nombreuses couches sociales se rallièrent à la tromperie du projet de la Société monothéiste et de la justice islamique, et demandèrent le renforcement des traditions religieuses face à la modernité » (page 54).

Le Velayat-e Faqih, doctrine qui est apparue au milieu du XXe siècle dans un univers chiite qui jusqu’alors vivait en retrait de l’univers politique. Elle a été développée par l’ayatollah iranien Rouhollah Khomeini et l’ayatollah irakien Mohammed Sadeq al-Sadre. Elle porte l’idée d’un juriste-théologien qui guide les orientations politiques du pays. « Le Guide suprême absolu proclame son autorité et son imanat, se présente comme l’incarnation de l’obéissance à Allah et s’impose comme "Ouli al-Amr" sur la société. Il ordonne le massacre des opposants, des infidèles, des apostats et des polythéistes » (page 69). Le verset d’Ulî l-‘Amr est l’une des preuves coraniques des chiites pour l’infaillibilité et l’imamat de l’Imam Ali et des douze Imams. Il ordonne aux croyants d’obéir à Allah, au Prophète, et aux investis de l’autorité religieuse.

« Tous les aspects du pouvoir politique en Iran montrent un totalitarisme religieux individuel combiné à la corruption et à l’influence des réseaux familiaux et sectaires. Le pouvoir politique central, soutenu par les liens familiaux basés sur le mariage et les relations avec tel ou tel ayatollah ou général, est tissé de manière étroite » (page 88).

« Chaque faction a un espace religieux et idéologique particulier, mais est remplie de cercles familiaux, religieux et sectaires de diverses couleurs, avec des degrés d’influence et d’impact différents. (…) Leur existence est imbibée de complots, de superstitions et de manigances » (page 100).

« La guerre a provoqué une sidération dans la société iranienne. La sidération est un état de choc intense, une sorte de paralysie émotionnelle et psychique provoquées par un évènement brutal, inattendu ou d’une violence extrême. Elle peut se manifester par : une incapacité à réagir ou à penser clairement, un mutisme ou un silence prolongé, une sensation d’irréalité, une perte de repères » (page 115). L’auteur parle ici des conséquences du conflit de douze jours de juin 2025.

« Enfin, notre lutte pour le sécularisme et une gouvernance laïque est une lutte globale impliquant croyants et non-croyants. Leur objectif est d’établir un État et des lois basés sur la raison, l’expérience des citoyens, l’humanisme et les acquis démocratiques mondiaux. Un tel État repose sur une constitution laïque et des lois indépendantes de toute religion » (page 131).

« L’oppression religieuse, la violence étatique et la manipulation du clergé ont nourri un sentiment de révolte contre l’islam dans la société iranienne. (…) Avec le temps, la société iranienne devient de moins en moins religieuse et de plus en plus sécularisée. Les valeurs éthiques et humanistes prennent le pas sur les dogmes religieux » (page 143)

« Les comportements profanes dans la vie quotidienne sont une réalité ; mais l’esprit de nombreux individus reste captif de l’aliénation islamique et chiite. Les croyances rétrogrades et anti-scientifiques, ainsi que les rituels superstitieux et magiques, foisonnent dans la société (page 151).

« Les réseaux sociaux et les sites de promotion de l’islam, les multiples associations dédiées à l’enseignement du Coran et de l’islam, le lobbying actif dans les cercles politiques, les campagnes visant à présenter "le musulman comme une victime et un marginalisé", les pressions exercées sur les municipalités pour la construction de mosquées, les négociations et tractations autour du vote "musulman" lors des élections, les campagnes de propagande présentant la laïcité comme un principe "anti-islam et antireligieux", la diffusion de discours contre les athées et les figures laïques de la société, etc., font partie des stratégies et des actions des islamistes en France » (page 159).

« Notre grand effort est de lutter contre l’islam en tant que facteur de corruption historique, culturelle, sociale et psychologique. Les philosophes et penseurs critiques de la religion n’ont tué personne pour leurs idées, mais les islamistes et les fanatiques des autres religions et idéologiquement dangereuses come le nazisme et le stalinisme ont insulté, torturé et tué des gens » (page 168).

« La religion crée une structure psychologique et émotionnelle dans le cerveau, et l’individu vit dans une société où la religion a instauré un esclavage organisé » (page 169).

« Développer la culture citoyenne et la démocratie est en opposition à la culture de la communauté islamique et antimoderne. L’intellectuel iranien doit défendre les droits égaux des citoyens et promouvoir une éthique laïque et tolérante, tout en critiquant et rejetant l’idéologie totalitaire de l’islam » (page 180).

« Il existe divers niveaux de rejet, comme c’est le cas pour les croyances et phénomènes culturels. L’ambiance anti-islamique, la montée de la satire et des injures contre les imans chiites, ainsi que la critique historique, philosophique, sociologique et herméneutique du Coran, contribuent toutes à un détachement profond de l’islam » (page 185).

« Une société dominée par l’islam est fanatique et non rationnelle. La critique de l’islam a pour objectif l’émergence d’une société rationnelle, une société où les Hommes sont apaisés et se comportent rationnellement » (page 193).

« Beaucoup de forces politiques parlent de sécularisme, mais le contenu de cette proposition n’est pas clairement défini » (page 201). Didier Idjani propose en conséquence les axes suivants : Révision de toutes les lois, Culture administrative laïque, Liberté pour les croyants, Liberté de critique, Savoir et culture, Une société laïque et anti-superstitions.

Aramesh Doostar (24 mai 1931 – 27 octobre 2021) est un philosophe héideggerien laïque, exilé en Allemagne, notre auteur développe certains aspects de sa pensée. « Il met l’accent sur la critique de la dégradation mentale et intellectuelle des Iraniens, affirmant que notre littérature, notre mentalité, nos croyances et nos comportements sont influencés par la religiosité, et que l’islam a joué un rôle fondamental dans la corruption et la faillite intellectuelle de notre peuple » (page 207).

« Ce qui retient particulièrement l’attention de Tocqueville, c’est l’intensité de la violence dans le Coran. Il estime qu’aucune autre religion ne soutient la violence à un degré aussi élevé que l’islam » (page 217).

« Quel est l’objectif ? Un monde prospère et libre, un monde de raison, de philosophie et de science, un monde où l’art est sans limites, où l’amour n’a pas d’interdits, où règnent l’égalité entre hommes et une harmonie avec la nature, un monde doté d’un pouvoir politique laïque et d’une liberté de pensée absolue, un monde débarrassé des immondices du Coran, de l’islam et de la tyrannie, un monde d’êtres humains modernes et de citoyens conscients » (page 236).

Dans le dernier chapitre, Didier Idjani évoque Charlie Hebdo qui n’est pas créé uniquement par Cavanna (comme l’écrit notre auteur) mais au moins autant à l’initiative du professeur Choron. On analyse les axes idéologiques des terroristes islamistes agissant en Occident. Didier Idjani

déconstruit également ici la laïcité turque où la religion est contrôlée par l’État et où depuis 1982 l’enseignement religieux, en phase avec le seul sunnisme, est obligatoire à l’école publique. Ce dévoiement amène à l’affirmation par Didier Idjani que dans la constitution laïque qui devrait voir le jour en Iran « le principe fondamental doit être l’absence d’intervention de la religion dans les affaires nationales, gouvernementales, éducatives et juridiques, et d’autre part l’absence d’intervention de l’État dans les affaires internes des religions » (page 255).

La postace contient un passage significatif, à savoir : « l’islamisme représente une menace mondiale, opposée à la raison, à la science et à la liberté de pensée. En Iran, nous menons deux combats politiques : l’un pour le sécularisme et la laïcité, l’autre contre l’islam » (page 258). Les termes agressifs vis-à-vis de l’islam dans son ensemble sont en effet très présents dans cet ouvrage et des propos seront jugés blasphématoires par les croyants se référant au Coran.

Je pense par ailleurs que l’auteur aurait gagné à consacrer un chapitre entier au mutazilisme, présent à Bagdad et Bassorah au VIIIe et IXe, afin de montrer que raison et religion ne furent pas toujours incompatibles et cela aux débuts même de l’islam. Ceci aurait été d’autant plus intéressant que certains types de raisonnement du mutazilisme ont été adoptés dans le chiisme. On pourra d’ailleurs trouver un intérêt dans l’existence d’une association francophone qui se présente là https://mutazilisme.fr/.

Faute de toujours distinguer islam et islamisme, cet ouvrage rebutera les musulmans francophones. Pourra-t-il convaincre les apôtres français du communautarisme de nombre de dangers ? Ce n’est pas certain car peu d’entre eux accepteront de s’y plonger. Il n’est d‘ailleurs pas exclu de voir traiter Didier Idjani de "native informant". Bref notre auteur limite, par certains de ses propos, son lectorat potentiel. Il n’était pas souhaitable de jeter le bébé avec l’eau du bain, si on voulait dépasser largement le lectorat qui se reconnaît spontanément dans les valeurs de la laïcité.

Critique de Alexandre sur Tu n'en mangeras point !: Petite histoire des aliments interdits, de Nathalie Helal

2026-05-12

Critique de

L’ouvrage est sous-titré Petite histoire des aliments interdits. Nathalie Helal rappelle, dans son introduction, que « Tu n’en mangeras point » existe dans nombre de religions. Si aujourd’hui les tabous religieux sont globalement en perte de vitesse par contre le consommateur obéit plus ou moins à de nouvelles injonctions alimentaires censées préserver sa santé.

Pour son premier chapitre, elle évoque au départ le jardin d’Eden donc la désobéissance d’Ève. Toutefois, selon notre auteur, cet interdit alimentaire « n’a rien à voir avec la nutrition. Ce fruit défendu représente une frontière symbolique, la seule du jardin. En le plaçant là, Dieu ne dit pas " ce fruit est mauvais " , mais pose une question simple : " Acceptez-vous qu’il y ait une limite à votre pouvoir, ou voulez-vous devenir vos propres dieux ? " ( page 13). Elle poursuit en expliquant comment la pomme est devenue le fruit défendue, alors que la Bible ne désignait pas un fruit en particulier en ces circonstances.

Nathalie Helal rappelle l’interdit de la religion juive sur le cannibalisme et le sang avant d’évoquer l’accusation de meurtre rituel dont furent accusés les israélites à partir de 1144 à Norwich en Angleterre. Elle poursuit en cherchant dans la Torah les aliments interdits. Parmi les cinq livres qui composent cette dernière , ce sont le Lévitique et le Deutéronome qui énoncent les fondamentaux de la cacherout.

« Pour qu’un animal soit kasher, il doit impérativement posséder deux caractéristiques : faire partie des ruminants, c’est-à-dire de ceux qui digèrent leur nourriture en plusieurs étapes, la régurgitant pour la mâcher à nouveau. Ensuite, ses sabots doivent être entièrement fendus, c’est-à-dire, séparés en deux parties distinctes » (pages 27-28). De ce fait le porc est déjà exclu de l’alimentation, mais Nathalie Helal approfondit les raisons de l’interdit. Elle revient sur l’idée des juifs de vouloir se distinguer des peuples environnants et donc de bannir les dieux de ceux-ci puisque des banquets en leur honneur étaient prétexte à la consommation du cochon.

D’ailleurs chez les Cananéens aurait exister « un rite agraire païen, probablement lié à la fertilité ou à la célébration des récoltes, qui consistait à faire bouillir un jeune animal dans le lait de sa propre mère. En interdisant formellement cet acte, la Torah aurait cherché à éradiquer une pratique idolâtre et à s’en démarquer » (page 33). Cette règle « Tu ne feras point cuire un chevreau dans le lait de sa mère » a diverses conséquences :

« – la vaisselle est séparée et comporte deux assorti ments complets d’ustensiles, d’assiettes, de casseroles et même d’éponges. L’un est utilisé spécifiquement pour la viande (fleishig) et l’autre pour le lait (milchig).

– un temps d’attente de plusieurs heures, entre une et six heures en fonction des coutumes commu nautaires, doit être respecté après avoir consommé de la viande pour autoriser l’absorption d’un produit lacté. Même dans l’estomac, les deux ne doivent pas se rencontrer ! » (page 33).

Pour les oiseaux, rapaces ou charognards sont exclus de l’alimentation. Ce à quoi, on ajoute en particulier l’autruche et le cygne pour des raisons qui nous sont fournies. D’autre part « pour être kasher, un animal aquatique doit posséder à la fois des nageoires et des écailles. Le saumon, le thon ou la carpe sont donc permis. En revanche, tous les crustacés (crevettes, homard), les mollusques (moules, huîtres) et cer tains poissons comme la lotte, le poisson-chat, le congre, la raie (poisson cartilagineux), la lamproie, l’anguille ou l’espadon (qui perd ses écailles à l’âge adulte) sont interdits. Le requin, dont la peau est recouverte de " denticules cutanés " , et non de vraies écailles, l’est aussi » (page 36). Là encore se distinguer des peuples voisins qui consommaient régulièrement des fruits de mer a sûrement été à l’origine de l’interdit.

Nathalie Helal parle ensuite des conditions d’abattage rituel et d’interdiction de consommation d’insectes. Elle aborde peu après les règles alimentaires à respecter pour le shabbat. On touche là aux questions de cuisson et à la façon de consommer les produits autorisés. Tous les plats doivent avoir été préparé le vendredi précédent et mijotent à feu très doux pendant plus de douze heures. Certaines fêtes sont porteuses de nouvelles exigences alimentaires. Par ailleurs il existe des pratiques de jeûne.

L’auteure accomplit ensuite la même tâche pour les religions chrétiennes, l’islam, des religions orientales (hindouisme, sikhisme, janaïsme, taoïsme et bouddhisme tibétain mais aussi japonais).

Le cinquième chapitre est particulièrement original puisqu’il traite d’interdits contemporains portés par certains courant de pensées. Ainsi lit-on par exemple: « Aujourd’hui, une nouvelle forme de « péché » a fait son apparition dans nos cuisines : le manquement climatique. L’aliment est jugé à l’aune des dommages qu’il inflige à la planète, notre bien commun » (page 153). On évoque là en particulier les fruits extrêmement gourmands en eau. D’autre part une question est consacrée aux nouveaux parias : gluten, lactose, sucre et OGM. Le lecteur prend aussi connaissance des idées portées par le véganisme, de l’histoire de la margarine, des mesures étatiques concernant certains aliments, l’alimentation recommandée par les jansénistes (dont Blaise Pascal) comme illustration du désir de discipliner l’âme et le corps dans la quête de la pureté alimentaire, les soucis éthiques concernant l’exploitation des travailleurs à la base d’un produit.

" La soumission des ventres " est le titre du dernier chapitre. Nathalie Helal s’intéresse à la sous-alimentation en usage dans certaines sectes, ceci ayant pour conséquence des vulnérabilités. Elle se penche particulièrement sur Moon et Hare Krishna. On évoque ici singulièrement les cathares qui auraient interdit notamment la consommation des oeufs car issus de la reproduction sexuelle (la question étant de savoir si l’on est là dans une des nombreuses accusations portée contre eux ou dans une réelle pratique). L’auteure nous parle également de Pythagore (prônant un végétarisme stricte), du mouvement végétarien des Shakers, de John Harvey Kellogg (inventeur des corn flakes, de viande végétale et de beurre de cacahuètes ), d’’orthorexie à savoir d’obsession de la nourriture saine. On termine en annexe par quelques pages présentant les aliments interdits un à un en reprécisant quelle religion est porteuse de cette idée.

Critique de Benjamin sur Une histoire populaire de la laïcité, de Marceau Pivert

2026-05-08

Critique de

L’édition originale date de 1932 et elle est parue sous le titre L’Église et l’École, perspectives prolétarienne. Pour cette nouvelle édition, on bénéficie d’une préface d’Eddy Khaldi, alors un des responsables de l’UNSA éducation et à ce jours président de la Fédération des délégués départementaux de l'Éducation nationale (FDDEN). Longue de 36 pages, elle lui permet notamment d’évoquer les lois successives de financement de l’enseignement privé des IVe et Ve République.

La préface des années trente est par contre de Léon Blum. Ce dernier relève autant ses accords avec Marceau Pivert qu’il pointe que ses divergences avec lui sur le sujet de la laïcité. Marceau Pivert fut un des animateurs de l’aile gauche de la SFIO dans les années 1930 , un adhérent au Syndicat national des instituteurs (en tant qu'instituteur ou professeur de collège selon les années), un membre de la Ligue des droits de l’homme, un franc-maçon et un militant très actif à la Ligue de l’enseignement.

Une première parie est intitulée "L’Église et la laïcité dans l’histoire des luttes sociales". Marceau Pivert y évoque la coercition spirituelle exercée par les clercs à l’époque médiévale. De plus il rappelle que l’Église freine le mouvement communal (de qui est normal car nombre de cités sont sous l’autorité de leur évêque) et prône la soumission aux serfs. Il évoque également des mesures prises contre la Contre-Réforme catholique. On parle de l’oeuvre de laïcisation sous la Révolution.

Le Concordat rétablit l’Église catholique dans une partie de ses prérogatives. Cependant la totalité de l’enseignement reste sous la coupe de l’État (avec souvent une implication des communes) à l’exception des élèves des petits séminaires qui sont en nombre limité.

La Monarchie de juillet amorce un développement de l’enseignement primaire, sous l’impulsion du protestant Guizot. L’enseignement religieux et les pratiques religieuses sont présentes dans l’enseignement public. La loi Falloux ouvre l’enseignement secondaire à l’Église, ceci à la fin de la IIe République.

Marceau Pivert en apprend plus sur l’oeuvre de la Commune de Paris en matière de laïcisation. On passe ensuite aux lois laïques votées de 1880 à 1886. L’auteur s’attardecsur les oppositions qui empêchent, après la victoire du Cartel de gauche en 1924, l’Alsace-Moselle de bénéficier des lois laïques. La résolution concernant la laïcité, votée au Congrès de Nancy de la SFIO en 1929, est portée à notre connaissance en annexe. Dans cette annexe, on a également une biographie de Marceau Pivert.

Le deuxième chapitre se nomme "Les doctrines" et il est divisé en les sous-parties suivantes : Le catholicisme social : l’Église contre le prolétariat, Religion : affaire privée ?, La laïcité bourgeoise de Jules Ferry, La laïcité ouverte de l’abbé Desgranges, Notre laïcité.

On voit au passage que ceux qui tirent à boulets rouges sur les sept types de laïcités de Baubérot gagneraient à ne pas ignorer que Marceau Pivert, comme l’abbé Desgranges, en distinguent trois (mais pas les mêmes). Notre auteur avance que l’Église de son époque invite à la collaboration des classes et enseigne la résignation aux travailleurs. Pour Marceau Pivert l’école laïque n’a pas à être neutre (comme Jules Ferry le voulait) car elle doit se donner un objectif émancipateur, et « l’idéal social de l’école laïque s’oppose à l’idéal divin des religions ».

De l’abbé Desgranges, son biographe disait : « Né d'une famille bourgeoise, il se fit l'apôtre des ouvriers et des prolétaires ». Ce dernier fut chargé des œuvres ouvrières, dès sa sortie du séminaire, par l’évêque de Limoges. Il donna plus de trois mille conférences, la très grande majorité avec un public populaire, pendant quelque cinquante ans. Il est député du Morbihan de 1928 à 1942 et délivra des opinions proches de celles du Sillon au sein du Parti démocrate populaire (en concurrence avec l'Action libérale populaire de Piou, le premier parti politique ouvertement démocrate-chrétien en France mais plus conservateur). Il n’est pas étonnant que Marceau Pivert consacre un chapitre à combattre les idées développées par ce parlementaire breton puisque celui-ci entend séduire la classe ouvrière du fait en particulier de ses idées sociales et de son esprit absent de nombres aspects du cléricalisme. De surcroît, comme nous l’avons vu personnellement écrit par Jean-Marie Mayeur « il joue le rôle d’un intermédiaire entre l’Épiscopat et les pouvoirs publics ».

Cet abbé classe les laïques en trois catégories. Il pense que qu’il y a ceux qui entendant respecter les croyances spirituelles, ceux qui veulent proposer une nouvelle laïcité et ceux qui veulent détruire la religion. Marceau Pivert désire nuancer son classement (qu’il devine) dans la dernière catégorie. Il écrit donc : « Nous entendons lutter, par tous les moyens, habituels de la propagande, pour disputer aux croyances ancestrales néfastes de la conscience des travailleurs, pour les appeler à une intelligence plus adéquate de leurs positions de classe. Mais cette intelligence plus adéquate de leurs positions de classe. Mais cette confrontation loyale des idées, cet appel à la raison, celle liberté souveraine de la discussion, n’est-ce-pas ce que l’on appelle "sectarisme" et "laïcisme persécuteur" ? » (page 168). Il rappelle là l’intolérance religieuse passée, que l’on peut vivre honnêtement sans croyance religieuse et définit ce qu’il appelle "la laïcité prolétarienne " se donnant notamment l’objectif de favoriser l’épanouissement de la personnalité enfantine et de donner aux citoyens les moyens d’analyser la société dans laquelle il vit (à savoir celle portée par le capitalisme).

Critique de Zaynab sur Molière et les Pays d’ Oc, de Claude Alranq (direction)

2026-05-07

Critique de

L’ouvrage Molière et les Pays d’ Oc propose les actes du colloque tenu au Centre Duguesclin à Béziers, sous la responsabilité de l’Université Paul-Valéry de Montpellier 3. Notons que l’essentiel du contenu est vulgarisé par une exposition éponyme (se reporter à https://www.oc-cultura.eu/wp-content/uploads/2024/08/Moliere-et-les-pays-dOc.pdf)

Dans Le voyage de Molière en Languedoc : 1647-1657, Claude Alberge écrivait « La création littéraire en pays d'oc suit ainsi la mode des temps , dans le contexte tout à fait original d'un affrontement de deux langues et .de deux cultures. La renaissance littéraire et linguistique occitane, amorcée un siècle plus tôt, en plein déferlement des guerres religieuses, atteint son apogée dans les années 1650 - celles du voyage de Molière en Languedoc avant de s'évanouir dans l'œuvre de centralisation monarchique . Elle se fait dans cet .affrontement des contraires qui est le propre du baroque européen, avec les caractères originaux d'un pays de langue d'oc ».

Dans l’introduction, Claude Alranq rappelle que la compagnie de Molière séjourne en Languedoc de 1647 à 1658. Ce sont des années d’apprentissage pour Molière, tant comme acteur que comme auteur. Au-delà des légendes qui se sont installées, il s’agit de rechercher les traces authentiques de ce périple, en s’appuyant singulièrement sur des documents retrouvés au milieu du XIXe siècle. On fait ici référence en particulier à des livres de comptes ou des archives des mairies ayant facilité la tenue de spectacles.

Se succèdent les textes de neuf communications à savoir : Molière et le périple langudocien, L’environnement de Molière en pays d’oc, Le répertoire de la troupe de Molière en Langudoc, Le dépit amoureux, comédie en cinq actes de Molière : la pièce introuvable, Les gens du Midi dans le théâtre de Molière, Fortune de Molière sur les scènes des pays d'oc au XIXe siècle, Musiques et danses dans les comédies de Molière, Les scènes occitanes de Monsieur de Pourceaugnac, Réflexion sur la situation socioculturelle de Molière.

On découvre que Henri II de Bourbon Condé, père d’Armand de Bourbon, recevait déjà des commerçants ambulants et d’ailleurs une troupe portait son nom en 1614. Entre 1653 et 1657, Armand de Bourbon (prince de Conti) parraine la troupe de Molière.

Le répertoire de Molière en Languedoc comprend des tragi-comédies de Scudéry, des pièces de Corneille mais aussi des œuvres de Du Ryer, Mairet, Jean de Rotrou (mort de la peste en 1650), Guérin de Bouscal, Tristan l’Hermite, Benserade, Desmarets et Boisrobert pour l’essentiel. « En fait de comédies, la troupe de Molière jouait bien entendu Molière, l’auteur de petites farces renouvellées, par l’influence italienne, de la vieille tradition française, et de grandes comédies italiennes » (page 59).

Sur les scènes parisiennes, les provinciaux sont l’objet de satire, Molière évite de tomber dans ce piège et quand il s’y complet il prend le soin de prendre des personnages issus de terroirs à la limite du Sud de la France. C’est Angoulême et Limoges. « Retenons surtout chez Molière, grâce au personnage de Lucette, cette illustration exceptionnelle de l’occitan offerte par Monsieur de Pourceaugnac. Cet hommage d’un dramaturge d’oil à la langue d’oc est unique non seulement dans son œuvre, mais sans doute, dans tout le théâtre comique français du XVIIIe siècle » (page 144). Sachons que Lucette est présentée comme une "fine Gasconne" et que celle-ci dit "en passan à Pezenas" dans cette pièce.

Critique de Ernest sur GÉOPOLITIQUE DES TSIGANES, de Adèle Sutre

2026-05-07

Critique de

Cet ouvrage est sorti pour la première fois en 2021, et il connaît une réédition en 2026. Il est sous-titré Des façons d’être au monde entre circulations et ancrage .

Dans son introduction, l’auteure affirme que, par cet ouvrage, elle compte déconstruire les imaginaires et que pour cela, elle va « historiciser les catégories et les images qui leur sont attachées, de penser comment, pourquoi et par qui elles ont été élaborées » (page 11). Cependant elle n’entend pas combattre les questions discriminatoires concernant les tsiganes mais désire aussi mettre « en lumière leur participation à la vie sociale, culturelle, économique et politique des sociétés européennes dont ils sont partie prenante depuis au moins le xive siècle (…) L’enjeu est de mettre en lumière les capacités d’adaptation et d’invention des populations tsiganes qui font d’elles un arché type de " peuple-résistance" ( p. 11).

Dans sa première partie, Adèle Sudre entend rechercher ce qui unit les populations nomades tsiganes aux noms si divers et aujourd’hui vivant dans des pays différents de tous les continents à l’exception évidemment de l’Antarctique. On rapporte traditionnellement que leur origine commune serait l’Inde. L’auteure préfère retenir que « Ancrés depuis au moins le xive siècle dans l’espace européen, ils ont participé à la construction des sociétés européennes » (page 25). Elle évoque nombre de stigmates les touchant et certaines caractéristiques valorisantes qui leur sont attribuées tant dans le journalisme d’actualité que dans les fictions. Aujourd’hui ils suscitent encore l’hostilité, et précisons de notre chef qu’il faut dire que les actions réellement malveillantes de certains d’entre eux ne manquent pas d’être médiatisées.

On se devait de parler évidemment de la la loi de 1912 qui a pour objectif de contrôler rigoureusement et de façon tatillonne leur mobilité. À la Belle Époque, certains tsiganes sont des objets d’attraction lors des expositions internationales ou dans les zoos. Les populations nomades circulent dans un espace géographique connu qui leur est habituel, même si par exemple en France ils peuvent aller d’un lieu dans un département donné vers un autre département non limitrophe mais toutefois situé à moins de quatre cent kilomètres (précisions que nous apportons, en fonction de nos connaissances propres). Ces endroits sont fréquentés par des générations successives de la même famille. Certaines personnes se sédentarisent progressivement, ne bougeant plus que pour une saison. Dès l’Entre-deux-guerres, certains demandent à être radié de la catégorie de nomade, en argumentant qu’ils ont un métier fixe dans un lieu donné.

Adèle Sudre s’intéresse aux modes de déplacement des tsiganes, certains possédant une carte mentale des lieux. Leur façon de regarder le monde, de l’explorer, de le parcourir ou de s’y attacher sont profondément originales.

Le vécu de la famille de Matéo Maximoff (né le 17 janvier 1917 à Barcelone et décédé le 24 novembre 1999 à Montreuil) à travers plusieurs générations est largement exploité car il l’a mis par écrit. Sont également utilisés les manuscrits du père Chatard, prêtre dominicain approchant les populations gitanes dans un bidonville de Lyon dans les années cinquante. Victor Vishnevsky, né en 1938 à Shanghai, est le dépositaire du souvenir familial d’un exil familial depuis la Russie vers la Chine, la Birmanie, l’Iran puis le Brésil, à travers de Memórias de um Cigano.

Les évènements historiques ont des conséquences sur les déplacements ; c’est le cas avec les Révolutions russes, la guerre civile au Mexique ou l’arrivée au pouvoir des communistes en Chine. Les persécutions qu’ils subissent dès l’arrivée au pouvoir d’Hitler et dans l’Europe occupée sont évoquées. L’évolution de l’économie française a amené certains à changer de modes de vie, ainsi des vanniers sont devenus des ferrailleurs et ces derniers ont pu passer brocanteurs.

De la conclusion, on peut tire : « Les mondes tsiganes, « lucioles sur la brisure du jour » pour reprendre les mots du poète René Char, éclairent ainsi, au-delà de leur propre histoire, l’enchevêtrement des mondes sociaux, culturels, politiques et économiques et la façon dont les groupes humains mettent en place des dynamiques spatiales dans des contextes spécifiques et les ajustent avec les autres » (page 185).

Critique de Benjamin sur Une si jolie guerre, Saïgon 1961-63, de Marcelino Truong

2026-05-06

Critique de

L’auteur, de mère française et de père vietnamien, passe son enfance successivement aux USA, Vietnam et Angleterre. Il nous conte l’histoire du Vietnm du Sud de sa création en 1955 à sa fin en 1975.

Dans cet album de BD, il pointe les côtés négatifs du régime et la façon totalement inappropriée dont les USA ont mené la Guerre du Vietnam. Il amène à comprendre ce qui faisait la popularité des soldats vietnamiens communistes, sans peser autant avoir de sympathie avec l’idéologie qui les habitait.

Le récit est abordé tant sous l’angle historique que celui de l’anecdote familiale. Marcelino Truong nous fait revivre tout l’univers familial (au sens large) qui gravite autour de lui à Saïgon au début des années soixante quand il y réside. Parfois il apporte des informations inédites, comme celles autour de l’attentat raté de 1962 contre le président Diem. On apprécie la reproduction d’affiche de propagande issues tant du régime sud-vietnamien que du côté des communistes vietnamiens.

Critique de Xirong sur Nouvelle histoire de l’Indochine française, de François Joyaux

2026-05-06

Critique de

Ce livre apporte un certain nombre d’informations qu’on ne retrouve pas dans des titres qui traitent de l’ensemble ou d’une partie de l’histoite de toute ou partie de l’Indochine française. Plusieurs citations donneront une idée de l’intérêt de l’ouvrage :

« Ce ne sont donc ni les milieux d’affaires, ni le grand commerce avec les Indes qui, sous l’Ancien Régime, poussèrent à un établissement fixe en Indochine, mais bien les Missions étrangères de Paris, essentiellement pour des raisons religieuses » (page 32).

« Pourquoi créer un point de relâche en Indochine ? Qui le souhaitait réellement ? Et quel type d’établissement ? À ces questions, plusieurs sortes de réponses ont été données. Elles tournent généralement autour de trois thèmes principaux : les ambitions économiques – créer de nouveaux marchés et trouver de nouvelles sources d’approvisionnement –, les ambitions stratégiques et politiques – être présent en Extrême-Orient et ne pas laisser à l’Angleterre le monopole des affaires asiatiques –, les ambitions religieuses – défendre les chrétientés existantes et favoriser leur expansion. Les ambitions économiques ont été particulièrement mises en avant dans l’historiographie marxiste de la seconde moitié du xxe siècle, et même encore au début du xxie. En 1955, un historien d’origine vietnamienne, Le Thanh Khoi, écrivait pour expliquer le début de la colonisation de l’Annam : « L’avènement du Second Empire en 1852 marque une reprise de l’expansion française. Ce “règne des affaires” assiste à l’essor du capitalisme et à l’accroissement rapide de la production industrielle qui exige de nouveaux débouchés » (page 27).

« Entre les deux séries d’opérations contre Tourane, en 1858 et 1859, c’était donc sur le Sud que l’amiral Rigault de Genouilly, changeant de stratégie, avait fait porter l’offensive franco-espagnole. D’un point de vue strictement naval, la décision résultait de considérations tout à fait pratiques. La rivière des Parfums ne pouvait être remontée sans petites canonnières utilisables en eaux peu profondes : atteindre la capitale impériale, Hué, supposait donc une expédition terrestre pour laquelle les moyens étaient insuffisants. En revanche, Saïgon, au débouché d’un large bras du Mékong, pouvait être atteinte par l’escadre. Toutefois, au-delà de ces raisons strictement militaires, la décision résultait également d’un calcul politique qui n’était pas sans fondement, mais était lourd de conséquences. En portant le conflit dans ce qu’on appelait alors la Basse-Cochinchine – et qui allait devenir, tout simplement, la Cochinchine française –, on coupait l’empire d’Annam d’une région qui lui fournissait une grande partie de ses ressources en riz. Par ailleurs, on mettait la main sur le point névralgique du dispositif militaire annamite qui lui permettait de dominer toute la partie orientale du Cambodge. Basse-Cochinchine, ancienne possession de l’Empire khmer, et Cambodge de l’Est contrôlé par l’Annam, autrement dit la vallée inférieure du Mékong, ne faisaient qu’un sur le plan géographique et stratégique, et quasiment sur le plan politique, du fait de l’occupation annamite dans les provinces orientales du Cambodge » (page 47).

« " La civilisation européenne aura à lutter un jour contre la subversion de la race chinoise – 5 à 600 millions d’habitants. La France doit conserver un rôle de soldat de la civilisation. Dans le choc qui aura lieu, la civilisation latine dont la France est la tête doit préparer son terrain sous peine d’être écrasée et annihilée en Asie centrale entre la race anglo-saxonne et la race slave. Il faut donc que la France s’établisse au Tonkin, plus qu’elle l’est en Cochinchine, afin de mettre la main sur l’Annam, sur le royaume de Siam et sur la Birmanie et d’avoir ainsi barre sur les Indes ; et d’aider la civilisation européenne contre la race jaune. " On a déjà cité ce texte de Gambetta qui date de décembre 1882, juste avant sa mort, alors que la conquête du Tonkin et de l’Annam n’était pas encore réalisée. L’ambition annoncée était claire : il s’agissait de faire de l’Indochine – l’Indochine géographique entière – le centre du rayonnement de la France en Extrême-Orient " contre la subversion de la race chinoise ". Gambetta ne faisait là, d’ailleurs, que traduire en termes non équivoques ce qui était l’idée d’une grande partie de la gauche à l’époque et le début de ce qui sera bientôt appelé le " péril jaune ". Or, comment ne pas constater que ce fut ce " programme " qui, post mortem, allait être mis en œuvre par les divers gouvernements qui se succédèrent durant les vingt années qui suivirent la conquête du Tonkin et de l’Annam ? » (page 115).

« L’Indochine telle qu’on la connaîtra durant un demi-siècle, jusqu’en 1954, fut l’oeuvre de Paul Doumer. Entre bien d’autres chantiers, on peut rappeler le développement des réseaux routiers et ferrés – le pont Doumer à Hanoï en était le symbole-, l’assainissement des finances publique, la réorganisation administrative, l’irrigation au Tonkin et l’assèchement de maris en Cochinchine, la création de grands services d’État – météorologique, géographique, géologique -, de grandes écoles – École de médecine, Institut scientifique de Hanoï, École française d’Extrême-Orient- » (page 144)

« Politique subversive du Komintern, expansionnisme du Japon, guerre en Chine, idéologie pan-thaï de la Thaïlande : l’Indochine française, dès les années 1930, était littéralement encerclée, me nacée de toutes parts et sur toutes les façades par des puissances qui ne songeait qu’à son démembrement voire à sa disparition » (page 263-264).

« Au moment où le monde s’enfonçait dans la Guerre froide, un conflit ouvert commençait en Indochine. Ce n’était plus seulement un conflit de décolonisation, mais aussi un des premiers affrontements entre l’Ouest et l’Est en Extrême-Orient, contemporain de la consolidation de la présence soviétique en Corée du Nord et de l’occupation progressive de la Mandchourie par les communistes chinois » (page 350).

« À compter du tout début de 1950, le conflit d’Indochine allait changer d’ampleur du fait de la jonction des troupes communistes chinoises avec celles du Viet Minh à la frontière tonkinoise. De plus, le 14 février 1950, la Chine populaire et l’URSS signèrent un traité qui n’était pas seulement d’amitié, mais aussi d’alliance défensive contre le Japon ou tout autre allié de ce dernier – c’est-à-dire les États-Unis. Forte de cette alliance, en octobre 1950 la Chine se porta au secours de la Corée du Nord en passe de perdre le conflit l’opposant au Sud et aux États-Unis, sous couvert de l’ONU. Durant près de trois années, jusqu’à l’armistice de Pan Mun Jom conclu en juillet 1953, le conflit indochinois allait faire écho, en Asie du Sud-Est, au conflit coréen en Asie du Nord-Est. Il était ainsi définitivement devenu un élément de l’endiguement du communisme asiatique par le bloc occidental. Toutefois, du point de vue américain comme du point de vue chinois, c’était bien évidemment le conflit coréen qui était le principal.Face à un conflit indochinois ayant pris une si grande ampleur, la France était presque totalement démunie. Elle l’était d’abord sur le plan matériel et financier. La tâche essentielle, cinq ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale, était évidemment la reconstruction nationale et non la lointaine Indochine. Le pays était entièrement dépendant de l’aide américaine : cela limitait sérieusement l’indépendance de sa politique indochinoise ». (page 365)

« De plus, lors d’une récente réunion des chefs d’état-major des cinq puissances (France, Grande-Bretagne, Australie, Nouvelle-Zélande et Usa) le 11 juin, ceux-ci s’étaient prononcés à l’unanimité en faveur de l’utilisation de la bombe atomique au cas où la Chine interviendrait ouvertement en Asie Sud-Est. Finalement, celle-ci se limita à intervenir par Viet-Minh interposé et dans la seule péninsule indochinoise, aucun de ces plans n’eut donc à être mis en oeuvre » (page 377).

« Bao Dai, en dépit de l’antipathie opposant les deux hommes, nomma le 16 juin à la tête du gouvernement Ngo Dinh Diem, personnalité nationaliste catholique fort connue, qui avait été son ministre en 1933. Ce fut donc le gouvernement de Ngo Dinh Diem qui, comme les États-Unis et avec leur appui, dénonça les accords de Genève – en particulier la séparation du Vietnam en deux zones opposées – et refusa de les signer.Ngo Dinh Diem mit rapidement en place à Saïgon un régime politique dans lequel sa famille tenait une grande place, qui s’appuyait en partie sur la minorité catholique, notamment les centaines de milliers de réfugiés catholiques qui avaient fui le régime communiste du Nord et étaient passés dans la zone sud après les accords de Genève. Cet État sud-vietnamien, profondément nationaliste, n’en fut pas moins contraint de s’appuyer massivement sur l’aide financière, économique et militaire des États-Unis » (page 396).

Critique de Adam Craponne sur Stupéfiant Moyen-Orient: Une histoire de drogue, de pouvoir et de société, de Jean-Pierre Filiu

2026-05-05

Critique de

L’auteur entend revisiter l’histoire du Moyen-Orient, à travers le prisme de l’usage des drogues qui y eurent leur place. Dès l’Antiquité, haschich et haoma sont présents. Durant cette époque sa destination est souvent liturgique. On a retrouve une trace archéologique dans le temple juif de la forteresse Tel Arad, dans le désert du Néguev. D’autre part Hérodote évoque une intoxication collective aux stupéfiants chez les Scythes installés au nord de la Macédoine. Le zoroastrisme aurait intégré l’haoma au culte : « L’haoma est broyé dans des mortiers pour être consommé avec du lait lors de cérémonies fermées. Un consensus émerge aujourd’hui pour identifier l’haoma, au moins pour la période sassanide, au suc des baies de l’éphédra, un arbrisseau des zones arides » (page 21).

Le soufisme propage la consommation du haschich. Ce dernier « est d’autant plus attrayant qu’il est bon marché, à la différence de l’alcool, réservé de ce fait à une élite dominante et aux négociations prospères » (page 28). Certains poètes comme Ibn a’-Anna ou Safi al-Din al-Hilli, dans l’univers naissant du régime des mamlouks vantent l’usage du cannabis, porteur d’un plaisir bien plus puissant que le vin et évitant la gueule de bois. « Le haschich apparaît à intervalles réguliers dans Les Mille et une nuits, y compris dans sa forme originelle de la période mamelouk. Un conte, par ailleurs emboîté dans un conte plus vaste, s’intitule même Histoire du mangeur de haschich » (page 37). Il s’agit du conte de la 142z nuit dans la version de Mardrus et de la 143e nuit des éditions suivantes.

Nous avons déjà donné une petite idée des deux premiers chapitres, respectivement intitulés " Une bien sage Antiquité " et " La verte herbe de l’islam". Il en existe d’autres ainsi nommés " Les volutes des empires" , " Un intermède français " ( il s’agit des conséquences de l’expédition de Bonaparte en Égypte ) , " L’apogée du libre commerce " ( on évoque les guerres de l’opium ), " Normes et contournements " , " Prohibitions et filières " , " Une malédiction afghane " , " L’autre guerre des ayatollahs " , " Une passion yéménite " ( production du qat ), " Un nouveau Moyen-Orient " ( pour en particulier évoquer l’économie de la drogue dans la Bekaa au Liban), " Terreur et divertissement " ( avec ici notamment la production du captagon par le régime d’Assad ).

Bien sûr on n’oublie pas de parler de la French Connection, un moment où la pègre marseillaise amène une héroïne produite essentiellement au Moyen-Orient pour inonder les USA. Le rôle de la Turquie dans la production d’une drogue exportée s’étend sur la longue durée, on apprend en particulier que Izmir fut un important port en la matière autour des années 1860. Si l’Iran a un rôle dans le trafic de drogue, il a vu enfler le nombre de ses toxicomanes qui atteindraient six millions à ce jour.